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第一节 在坚定文化自信中实现精神上的独立自主（第1页）

第一节在坚定文化自信中实现精神上的独立自主

文化自信是文化繁荣、文明发展之基，“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”。具备坚定的文化自信，是一个民族立得住、站得稳、行得远的重要支撑。中华文明的丰富蕴含、蓬勃活力赋予了中华民族坚定文化自信的底气。自信是自立的前提、自强的基础，中华民族现代文明是精神上独立自主的文明。建设中华民族现代文明，坚定文化自信是必然要求。

一、文化自信是文化繁荣、文明发展的重要基础

中华民族基于深刻的文化自信创造出了灿烂的文化、悠久的文明。泱泱华夏，悠悠千载，中华文明历经几千年而不中断、中华文化延续无数代而不断层，重要原因就是中华民族始终对中华文化的重要价值及发展潜能有着深刻体认，并一以贯之地把赓续文化传统作为重要使命、把铸就文化辉煌作为执着追求，形成并持续强化着坚定的文化自信。面对外敌入侵、文化碰撞、文明冲击等一系列阻滞性、破坏性因素的影响，中华民族把对中华文化的深切情感、对中华文明的深刻理解转换为迎接挑战、互鉴包容的深厚底气，以对文化立场的持续坚守滋养文化根脉、以对异域文明的开放胸怀拥抱文明交往。在世界上许多国家和民族的文明陷入失落、文化失于传承的同时，中华民族在赓续文化中发展文化、在延续文明中建设文明，把深刻的文化自信贯穿到思索自身、观照世界的过程当中。中华民族在创造文化、发展文明中走到今天，更需要在坚定文化自信的支撑下走向未来。在当代中国，文化建设须臾无法离开对文化本身的清醒自觉、对文化发展的强大信心，需要在更大程度上激发文化主体意识、强化文化创新精神、塑造文化精神气韵，把文化自信熔铸于文化发展、文明赓续的进程之中。

文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。文化是一个民族的魂魄、一个时代的注脚，回顾历史，民族的复兴总是以文化的兴盛为背景，时代的进步总是以文明的发展相伴随。丢失文化自信、缺失文化自觉的“抛根去魂”，是历史上许多国家陷入文明徘徊、文化失落，乃至上演历史悲剧的重要原因所在。换言之，文化的作用彰显虽然不是国家繁荣、民族兴盛的充分条件，但文化自信的存在却构成了文化发展达成现代性转型、文明形态实现现代化转换的核心要求。在以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴的新征程上，全面建设社会主义现代化国家以文化的繁荣发展为前提，中华民族伟大复兴以文化自信的持续强化为基础，文化的塑造性力量、引领性作用不可替代，文化自信的关键性意义更加显现。立基于中华优秀传统文化的持续滋养、涤**于革命文化的精神引领、生长于社会主义先进文化的时代律动，中华民族不仅具有坚定文化自信的充分理由，更具备强化文化自信的深厚底气。

以文化自信铸牢文化繁荣、文明发展的坚实根基。源浚者流长，根深者叶茂。人类文明发展的历史和现实不断证明，是否具有对本民族文化的强烈自信，决定着文化发展的程度高低和文明延续的周期长短，构成了理解文化发展史、文明兴衰史、国家兴亡史的重要线索。横向比较文化的发展进程、文明的发展程度，不同民族所具有的不同历史文化资源禀赋是影响其文化创造成果、文明发展成就的重要因素，但能否坚守本民族文化立场、坚持自身文明发展道路则构成了区分度大小的核心因素。进而言之，在确证既有区分度的现实基础之上，以发展性视角观之，文化自信之于文化繁荣、文明发展的意义更加凸显。具体而言，现代化是文明发展的必然趋向和内在要求，而“现代性必须看作是一种独特的文明，有着独特的制度特征和文化特征”。现代化的过程呼唤着文明新形态的创造，同样要求要有以新文化创造为表征的文化发展，客观上内蕴着自觉赓续文化精神、自信传承文明血脉的要求。在这一意义上，文化自信作为文化繁荣、文明发展的坚实支撑，塑造着文化发展的积极气象，印证着文明进步的稳定趋势。

二、坚持走中国特色社会主义文化发展道路

道路问题是坚定文化自信的基础性问题。“一个民族、一个国家，必须知道自己是谁，是从哪里来的，要到哪里去，想明白了、想对了，就要坚定不移朝着目标前进。”道路选择正确则前进方向明确，道路选择错误则发展方向模糊。自各个领域观之，道路问题都作为一项核心问题而存在，始终成为决定事业成败的关键性因素。道路选择的重要意义不仅体现于提供稳定预期、确定行动路向，更以确认边界、聚焦方向、强化选择等方式发挥其巨大作用。进而言之，文化自信以文化自觉为基础，以对文化发展的强烈信心等复杂精神状态的结合为存在形态，以实践维度的行动为指向，既凝聚于观念体系之中，又需要展现于文化实践之上。这就决定了，文化自信需要以一定转换环节为依托，在道路选择上体现其基本要求，展示其精神内涵。

坚定文化自信，就是坚持走自己的路。在人类由蒙昧走向文明的历史进程中，文明创造的点点星火铸就了存在于不同地域与条件下的多元化文化景观。就其共性本质而言，文化是历史性、社会性成果，是在一定的社会条件下实现孕育、由特定群体共同创作、为长期实践所持续淬炼的精神生产物。“文化传统的演变并非与社会无关的文化自身的演变，而是要经过时代和历史的过滤与筛选。”换言之，文化的生成发展尽管外显为精神层面的智慧迸发，但其进程却始终为一系列现实性因素所渗透及影响。投射至文化发展的维度，一个民族的文化不仅仅是其成员的创造性智慧结晶，更为其民族自身的发展历程所牵引、影响。而在实践进程中，文化以何种路径实现新繁荣、以何种方向达成新成就、以何种思路塑造新形态，都需要把现实性因素作为重要考量，依据自身发展的现实状况、客观环境、独特愿景等加以选择。换言之，文化发展道路的选择并非无边界，而应当是在立足文化实践、观照社会现实、体现文化理想等基础上进行的。在这一意义上，坚定文化自信，既有着坚定对本民族文化自信的深刻意涵，更有着坚定对本国文化发展道路自信的内在要求，需要坚定地走符合本国实际、切合本国要求的自己的文化发展道路。

坚定文化自信，在中国特色社会主义文化发展道路上创造文化新辉煌。中国共产党既是中华文明的忠实传承者，也是中国文化发展的方向引领者。在不同历史时期，党始终把繁荣发展文化、传承文明血脉作为重要使命，带领人民创造出了辉煌的文化成就。在这一过程当中，党不断探索文化建设的有效路径、总结文化发展的有益经验，开辟了中国特色社会主义文化发展道路，深化了对文化发展规律的认识。实践已经并将继续证明，中国特色社会主义文化发展道路是推动社会主义文化繁荣兴盛的唯一正确道路。新征程上，推进中国式现代化建设更加依赖强大精神力量的支撑，也更加迫切地呼唤文化繁荣发展，需要坚定文化自信，坚持走中国特色社会主义文化发展道路，在实现文化新发展的过程中激发中华优秀传统文化魅力、激发社会主义文化发展新活力，形成促进文明新形态孕育成长的强大支撑、坚强保障，不断推动中华民族现代文明建设。

三、加快构建中国特色哲学社会科学

哲学社会科学是人们认识世界、改造世界的重要工具，是推动历史发展和社会进步的重要力量。自工业革命以来，自然科学的发展及其衍生的技术创新极大地推动着生产力的发展，世界科学中心同国家实力中心的同步切换更加明显，使得自然科学在科学研究中的地位更加凸显。毫无疑问，自然科学的发展进步是人类对自然规律的认识走向逐步深化的体现，也是人类社会发展的必然趋势，科学技术必将在生产力发展、文明形态转换中发挥更加重要的作用。但与此同时，在确证自然科学所蕴含的变革性潜能的基础上，也不能否认哲学社会科学对社会发展所起到的重要作用。回顾历史，由自然科学突破所引发的变革性实践有其显性表现，而由哲学社会科学发展所推动的思想变革、文化发展、文明进步虽然并非以相对可感的形式呈现，但仍是理解社会变革、文明演进的核心因素之一。“一个没有发达的自然科学的国家不可能走在世界前列，一个没有繁荣的哲学社会科学的国家也不可能走在世界前列。”换言之，一个民族的发展不仅取决于其自然科学成就，更为由其创造的哲学社会科学成果所支撑和强化。中国特色社会主义进入新时代，新的时代机遇与风险挑战同新的历史方位相伴而来，回应时代课题、解决发展难题都亟待理论层面的新突破，需要不断推进实践基础上的哲学社会科学发展。

坚定文化自信，在加快构建中国特色哲学社会科学中构建中国自主知识体系。“坚定文化自信的首要任务，就是立足中华民族伟大历史实践和当代实践，用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，既不盲从各种教条，也不照搬外国理论，实现精神上的独立自主。”哲学社会科学的成熟发展是文化繁荣、文明兴盛、社会进步的重要表现，也是创造文化新成就、铸就文明新辉煌、助推时代新发展的内在要求。面对现代文明建设的要求、回应现实问题的需要，应当贯通古今、连接中外，立足当代实践新发展，强化全人类观照，聚焦未来前沿课题，加快构建中国特色哲学社会科学学科体系、学术体系、话语体系，从而凝练中国概念、提出中国观点、发出中国声音、阐释中国智慧，提升总结中国经验的自觉性、增强凝练中国理论的敏锐度。进而言之，构建哲学社会科学不是闭门造车、坐而论道，更不是盲目性学习、无差别借鉴，奉西方学术思想、学术方法为圭臬，用重复性演绎代替原创性研究、用简单化移植代替针对性研究，而是要坚持问题导向，紧紧围绕中国发展实际，吸收中华优秀传统文化智慧精华，在扎根中国大地基础上开门搞研究，持续推进知识、理论与方法维度的创新，更好地阐释中国道路、解读中国实践、构建中国理论，不断彰显精神独立自主、强化文化自信自强，构建起中国自主知识体系，为建设中华民族现代文明夯实理论支撑。

四、塑造昂扬向上的风貌和理性平和的心态

文化的本质是“人化”，文化自信的根本在于人。就其概念而言，围绕文化有着多元化的理解。但从以精神文化、制度文化、器物文化为构成元素的广义文化理解，到聚焦于精神生产的狭义文化理解，文化始终是作为人的本质力量的对象化而存在。具体而言，“人是社会的、历史的、文化的存在”，人为特定的文化环境所影响，人的生命活动过程不仅是文化身份的承载、文化意义的延续、文化传统的复现，更是为风俗习惯、思维方式、价值观念、道德判断等文化性因素所支撑，文化烙印深刻而潜隐地塑造人的精神世界与行为方式。但与此同时，人与文化之间的关系并非单向而机械，人是文化的积极创造者，文化由人所创造，在本质上是人化的产物，是人在对自我的反思中、对他者的追问中、对外界的探索中、对理想的描摹中所形成的复杂产物。在这一意义上，文化的存续发展归根到底以人的方式实现、由人的思维决定、为人的观念框定，文化无法脱离于人而独立实现其兴衰演替。进而言之，文化自信的对象是文化，但其主体明确指向于人。人是文化自信的根本所在，更是实现文化繁荣、文明发展的根本力量，人的精神气质影响和决定着文化的发展轨迹，人的文化品格确证和引领着文化的未来形态。

坚定文化自信，在塑造昂扬向上的风貌和理性平和的心态中涵养文化主体性。“要把文化自信融入全民族的精神气质与文化品格中，养成昂扬向上的风貌和理性平和的心态。”文化自信以对本民族文化的强烈自豪感、认同感等为具体表现形式，是对积极文化情感与正向文化评价的充分调动，内蕴一系列复杂心理机制。而在这一机制的运转过程中，整体社会风貌与社会心态分别在表层和深层发挥着重要的作用。换言之，文化自信是一种以文化价值及其发展潜能等为主要认识对象的群体性观念，为社会层面的群体意识所牵引，能否将正确的文化态度、科学的文化观念等嵌入社会心理结构，决定着文化自信的培育效果如何，进而影响全民族文化主体性的巩固强化。“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”在建设中华民族现代文明这一母题之下，只有形成适配于文明现代化转型的精神气质，持续释放创造活力，不断强化积极气象，才能夯实文化自信之根，有效推进文化建设；只有塑造适应于文明新形态转换的文化品格，挤压非理性文化态度的空间，阻断极端化文化观念的生长，才能稳固文化自信之基，有力拓展文明发展。总而言之，坚定文化自信，需要从人的本身出发，在社会心理层面注入积极元素，形成对全民族文化主体性的持续涵养，为建设中华民族现代文明提供有力支撑。