第二章酒礼与酒俗
传统酒文化中的礼与德
中国素有“礼仪之邦”的盛誉。自古以来,礼就成为对人们社会生活产生很大影响的总准则、总规范,并渗透到政治制度、伦理道德、婚丧嫁娶、风俗习惯等诸多方面。因此,酒行为自然也纳入了礼的轨道,受到礼的约束,并产生了酒礼。它是用以体现酒行为中的贵贱、尊卑、长幼乃至各种不同场合的礼仪规范的总合,一般要注意以下六忌:不适当地劝酒;“争强好胜”或“落井下石”;信口开河、口无遮拦;争论吵骂;当场呕吐或打瞌睡;久饮不休而忘了“适可而止”。且饮酒在古代就被纳入礼的轨道,“非酒无以成礼,非酒无以成欢”。翻开儒家三本经典《周礼》、《仪礼》、《礼记》没有一页不提到礼,几乎也没有一页不提到酒的:祭祀要用酒、饮宴要用酒、用什么酒、何时用酒、用多少酒、如何用酒,规定得清清楚楚,令我们感到惊讶。
总之,古今中外的酒礼不尽相同,但均应视为观念、行为和现象,其目的是为了收到良好的效果。为此,理应做到态度诚恳,既要尊重自己,更要尊重他人。
一、古代酒礼
1。祭祀之礼
“国之大事,唯祀与戎”,这是历代统治者供认不讳的。戎,即兵戎,用于平服外患、镇压叛乱、维护统治秩序和社会安宁,被视为头等大事。且祭祀也为头等大事,让人不能不叹服统治者的聪明。说白了,戎是武的一手,是力;祀是文的一手,是礼。一文一武、一张一弛、交替使用、相得益彰,于是乎天下太平,统治者就可以高枕无忧了。
祭祀在古代中国有许多内容,天地鬼神、日月山川、列祖列宗,都要享受祭祀。各种祭祀有不同的名称,但有一点是共同的,即凡祭礼必有酒,酒在整个祭祀过程中扮演着主要角色。
统治者的祭祀活动离不开酒,下层百姓的祭祀活动也少不了酒。随着科学知识的普及、人们认识水平的提高、社会的进步,民间的祭祀活动已经少多了。但即使如此,我们还不时能看到民间的祭祀活动,且只要有祭祀,就仍然会见到酒,可见酒和祭祀已经分不开了。
(1)祭前备酒
“凡治人之道,莫急于礼。礼有五经,莫重于祭。”祭是五经之首,丝毫含糊不得,当然要郑重其事。古人祭前要做好多准备:首先祭祀的场所要打扫干净,家庙祠堂除了掸扫之外,如有破损还需修好;祭祀之人,事先要沐浴更衣,以示心诚;祭祀用具要洗涤、清理,不能缺损;祭祀用的三牲和酒是最重要的,不能怠慢;三牲必须活杀,死牲万万用不得,那是大逆不道的罪行。至于用酒,更有讲究,以周代为例。据《周礼》记载:掌管国家祭祀大典的官员称大宗伯,大宗伯手下有一大批官员作为助手,协助他掌管好祭祀大典,其中有专门管礼器的(司尊彝)、专门管几席的(司几筵)、专门管玉器等宝物的(天府)、专门管天子祭祀冕服的(司服)等等。各个环节可以说分工明确、职责分明。而专门负责酒供应的官员称酒正,隶属于天官,其责任是掌管有关酒的一切政令和作酒的材料。凡因公事所需的酒,由酒正发给造酒用料,供有关官员自行酿造。平时,天子设宴招待群臣,赐宴耆老、功臣、后裔……由酒正按规定准备,负责供应;逢到有祭祀,也由酒正负责备酒。因受技术条件限制,那时候酒的质量不如今天,都有渣滓。且按清浊程度将酒分为五等,称“五齐”,由浊至清依次为:泛齐、醴齐、盎齐、醍齐、沈齐。这五齐专供祭祀用。此外还有“三酒”之说:有事临时酿的酒为事酒,酿造时间较长的为昔酒,酿造时间比昔酒更长的,一般头年冬天酿造第二年夏天饮用的酒称清酒。这三酒主要是祭祀后供人饮用的。祭祀前,五齐、三酒都得准备好。“凡祭祀,以法共(供)五齐三酒,以实八尊”(《周礼·天官冢宰》),数量讲得十分清楚,要装满八个大樽。这还不算,还有更具体的规定:凡是祭上帝、先王的大祭祀,可以添酒三次;祭四望山川的中祭祀,可以添酒二次;祭风雨师的小祭祀,只可添酒一次。用酌盛酒于樽,都有规定数量。
(2)列酒和酹酒
祭天地山川一般都在户外,例如历代帝王都热衷的泰山封禅(封为祭天,禅为祭地),不辞辛苦,千里迢迢跑到泰山去举行是露天祭祀。而祭祖先一般都在室内,天子在太庙,百姓在家里(或称家庙)。野外祭祀,酒的陈列方法记载不详;室内祭祀,酒的陈列规定得极为明白:“元酒在室,醴酢在户,粢醍在堂,澄酒在下。”(《礼记·礼运》)
元酒指水;醴、酢指五齐中的醴齐、盎齐;粢醍指五齐中的醍齐;澄酒指五齐中的沈齐。水透明无色、最清,所以在最上。醴酢、粢醍、澄酒颜色一样比一样浅,于是依次往下降。
所谓室、户、堂,和我国古代建筑特点有关。中国古代建筑,往往是堂室结构,坐北朝南,堂和室建在同一个堂基上。堂基的大小高低,取决于主人地位的尊卑,主人地位高,则堂基大台阶高,反之,则堂基小台阶低。堂和室的上方为同一个房顶覆盖,堂在前,室在后,堂室之间隔着一道墙。墙外属堂,墙内属室。这道墙靠西边有窗(牖),靠东边有门(户)。堂的东北西三面有墙,东墙叫东序,西墙叫西序,南边临院子敞开,式样仿佛今日的戏台。堂的中间一般有二个大明柱(楹),堂上不住人,是议事、行礼、交际的场所。寝室住人,庙室祭祖。但对一般下层人民来说,没那么多讲究,能有个遮风避雨的处所就不错了。
祭祀活动通常在室内进行。打开室门进去,迎面看到的是室的西墙,那是供祖先神位的地方,最尊贵,即“元酒在室”。理所当然,“澄酒在下”,则指的是堂之下,是最卑下的了。上下尊卑是礼教的核心,且在祭祀活动中表现得最明显。古人在室内座次以东向为上,其次才是南向、北向和西向。所以,室内神主牌位都是放在东向让人跪拜。万一有的人家世系绵长、人丁兴旺,神主牌位东向墙上置放不下,那也有办法,则分昭穆排放,始主仍在东向墙上不动,以下父、子(祖、父)递为昭穆,左为昭,右为穆,依次排列,也即第二、四、六代祖牌位在南向,第三、五、七代祖牌位在北向。祭祀时,子孙也按这种规定排列行礼,“祭有昭穆,昭穆者,所以别父子,远近,长幼,亲疏之序而无乱了。”(《礼记·祭统》)
祭祀时要献三次酒,称为三献,一边献一边口中还要祈祷,不可没有声音。第一次献泛齐,第二次献醴齐,第三次献盎齐。大夫和士不能像天子、诸侯那样奉神主,他们供奉的对象是尸。这尸不是尸体的尸,而是主的意思。祭祀祖先,不见亡亲形象,哀慕心情难以宣泄,于是就以兄弟中一人为尸主,用他来代替死者的形象,作为行祭施敬的目标,后世用画像代替了“尸”。祭祀者向“尸”行三献之礼,以示心诚。祭祀之礼的最后一道程序是酹酒。苏轼词有:“一樽还酹江月”(《念奴娇·赤壁怀古》),因在长江上,当然只能酹江月。一般祭祀都要以酒酹地,祝祷之后必须以酒酹地,才意味着祭祀结束,与祭的人才能开始食飨,否则祭祀不能算结束。酹酒也有仪式,必须恭敬肃容,手擎杯盏,默念祷词,然后将酒左、中、右分倾三点,再将余酒洒一半圆,形成个三点一长钩的“心”字,表示心献之礼。
2。宴饮之礼
宴,在古籍中也同燕。而筵本意是指铺在地上的坐席,后来延伸为宴。所以,宴饮、燕饮、筵饮,在古人眼中是同一回事。
中国人好客,常设宴款待客人。设宴之风源远流长、绵延不断,上至天子诸侯,下至贩夫走卒、引车卖浆者,人人都设过宴、赴过宴。伴随宴饮活动,产生了许多相应的礼节。
入席,古人设宴对座次安排十分讲究,主人坐什么位子,客人坐什么位子,都有严格规定,乱坐就有喧宾夺主、以下犯上之嫌。《史记·项羽本纪》就记载了座次安排的尊卑观念。鸿门宴上,项羽、项伯东向座,亚父(范增)南向坐,沛公北向坐,张良西向侍。项羽是主位,东向坐,而南面为上,坐的是亚父范增,显示项羽对范增的尊敬,张良地位最低,不能称坐而称侍,意思是与今天的侍从差不多。
宴饮必定论资排辈,以别尊卑长幼。南北方座次虽略有不同,但上座则完全相同。同样是上座,还有左右区别。以右为尊。如《史记·汉文帝纪》就有右贤左戚的记载:这里的右与左,古人韦昭的注释是右犹高,左犹下也。颜师古注:右亦上也。沿袭古制,今人也视右席为上席,无论北方南方,座次排列,其右面都是单数,而左面则是双数。但是左右之分只是相对而言,它还得服从上下之分。宴饮时,必须得上座者入席后,其余人方可入席就座,否则被人认为是失礼。时代发展到今天,建筑式样、家具式样都发生了很大变化,礼节也发生了变化,完全照搬古人宴饮礼仪既无必要,也很困难。于是,人们在日常生活中逐渐形成了变通的、新的宴饮座次礼仪。古人在堂上向南为尊,在室内以东为尊,说穿了就是面对门,视野不受阻为尊,今人沿袭了这个礼仪,以面对门为上座,不去管东南西北。万一面对门的座位不大宽敞,则以最宽敞、少受干扰的座位为尊,将贵宾安排在此座,以示对客人的尊敬。当然,客人入席在先的礼仪仍旧未变。
献报酬,入席后,主人得先给客人斟酒,以示礼貌。斟酒次序是先长后幼。俗话说:浅茶满酒,酒可以比茶斟多些,但也以八分不溢为敬。给客人一一斟完酒后,主人才给自己斟。有的主人不善饮,甚至滴酒不能沾,则可以请一位善饮的亲友代为陪饮,也可以以茶或其他饮料代酒,但无论是陪饮或代酒,主人均得主动向客人打招呼,征得客人同意,否则为失礼。
宴饮正式开始时,主人必定先恭敬肃立,擎起酒杯向客人敬酒,这叫作献,客人也必定站起来擎起酒杯表示回敬。主人口称:先干为敬,将杯中酒一口干掉,尔后将酒杯倒转以示一滴不剩的诚心待客,客人纷纷响应,也将各自的酒干掉。客人饮毕,需回敬主人,再给主人斟酒和给自己斟酒,此为报(也称酢)。然后为劝客人多饮,主人再先饮以倡之,称酬。此种礼仪,由来已久,至今仍在沿传。古人习惯席地而坐,今日所见桌椅,南宋时才广泛采用。南宋以前,因坐姿关系,宴饮干杯时宾主均不起立,各自举杯,邀齐同饮即算干杯。今人干杯,往往要碰杯,而且要碰出响声,逢到碰杯,主客都要站起来,面向对方正视,才算礼貌,否则为失礼。
3。作客之礼
作客之礼有很多,《礼记》就有详细的规定。可依今天的眼光来看,它真是琐碎得厉害,要想全部做到实在太难而且没有必要,但剔除其不合理部分,合理部分还是应当继承的。事实上,我们今天生活中许多作客礼节也确实是从《礼记》等古籍书中传承下来的。
作客之礼依宴饮顺序大致有以下内容:
宴饮前,要精心做好准备,衣冠整洁,不要迟到,以免让主人和其他客人久等,即使因某种特殊原因而迟到,到达后也应该主动向主人和其他客人讲明,并致歉意,以此体现自己的诚意和修养。
落座时,应等主人招呼才落座,切忌大大咧咧目中无人,随意找个位置坐下,那是失礼的。碰杯时,客人的酒杯以略低于主人酒杯,小辈的酒杯低于长辈的酒杯,以此为敬。干杯时,必须起立正视对方,碰响杯子,并喝干自己杯中的酒,才能落座。有的人不胜酒力,遇到有人敬酒干杯不站起来,这是失礼的。即使不干,也得举杯起立答礼,表示感谢。
酒逢知己干杯少,酒宴上经常会看到这种亢奋热烈的场面,每到这时,客人须及时提醒自己掌握分寸。酒是特殊饮料,既有益于人,也有害于人,是有益还是有害全在于掌握之中。客人可以适当劝酒,不宜频频相劝,各人酒量不同,频频劝酒难免醉倒,不论是自己还是他人醉倒,都是失礼。有人以为酒宴上非得有人醉倒才够味,拼命劝酒,甚至掺假,以水代酒等来灌醉对方,这就带点恶作剧味道了。
宴饮时,要注意谦让,特别对老人、妇女、儿童,看他们喜欢吃什么,适当予以照顾。“凡尝远食,必须近食”,注意吃相,不能只顾自己不顾他人。
二、古代酒俗
在历史漫漫的发展长河中,人们为了生活和生产的需要,要互相交往。互相交往的结果,就是产生了一些约定俗成的礼节和风尚,这种礼节和风尚就是风俗。它虽然不是法律手段强制实施的,却有着巨大的约束力,和其他文化现象一样也打着统治阶级的烙印。以酒俗为例,就有着不少封建迷信的内容。
中国人喝酒已有几千年传统,喝酒的人上至帝王将相、达官巨贾,下至贩夫走卒、市井小民,社会层面如此广,喝酒的机会自然就多,婚丧嫁娶、饯行接风、造房上梁、喜得贵子等等,可以说中国人日常生活和社会活动都与酒结下了不解之缘,并形成丰富多彩的酒俗。
1。婚嫁之俗
婚嫁是人生中的大事。“洞房花烛夜”是古代文人一生中的一大喜事,特别受重视。《仪礼》中就载有一卷《昏(婚)礼》,不厌其烦地规定繁琐而又庄重的程序,反映人们对婚嫁的重视。
古代婚俗大致要经过这么几个过程:(1)纳彩:男女两家先要经过媒人互通意向。(2)纳吉:如双方满意,就可以择日下定礼。(3)纳征:下定礼后,再过一段时间便可以送彩礼、嫁妆。(4)婚嫁:即两个家庭的联姻,双方家长主观愿望都是为子女好,所以一般男方下定后女方必有回定,男方下财礼,女方必有嫁奁。(5)请期:接下来就是确定娶亲日期。(6)亲迎:也称大礼,紧接着就是男方迎娶新娘,那是相当紧张热闹的。
最后,喜堂上的仪式完毕之后,众亲友及贺客纷纷入座尽兴喝喜酒,婚礼进入**。酒席上,众人必定要缠住两位新人喝交杯酒。交杯酒古称合卺,即用瓠(葫芦)分两半,当作酒杯,婚礼时用彩线连接卺的柄端,两人饮酒后合成一体,象征夫妇相亲相爱、风雨同舟。这个习俗到了宋代才改用两只杯子,但仍用红线连接,新夫妇各饮一杯,以示合欢。合卺也从此改称交杯酒了。新夫妇这天必定是既兴奋又羞涩,一切行动听凭亲友支配。有的地方对交杯酒的杯子处置非常有趣,要将杯子掷于床下,验其俯仰,如杯子一俯一仰,就意味着天覆地载、阴阳和谐,是大吉大利之兆,亲友们会热烈祝贺。但这一俯一仰不可能每次都有,后来干脆一俯一仰预先安于床下,取大吉大利之兆,亲友们当然照样祝贺,掀起婚礼的最后**。